朗讀在傳統文化中，人格理論具有極重要的地位，這也是儒學的核心第在傳統文化中，人格理論具有極重要的地位，這也是儒學的核心

《在傳統文化中，人格理論具有極重要的地位，這也是儒學的核心》
真子看世界優質創作者這種道德型人生哲學在中國古代文化機制中產生之後，對傳統人格的鑄造作用是巨大的。一方面，這種人生哲學培養了無數的民族英雄。正是由於儒家強調經世致用，關注人生，才培養出成批憂國憂民、具有高度責任感的志士仁人。但另一方面，由於儒家偏向道德追求，也由於儒家後期的蛻化，以理滅人，導致中國傳統人格的“自我”缺失，養成國民怯懦、虛偽，逆來順受、麻木不仁、因循、安貧樂道等痼疾與積弊。
其實站在今天這樣一個高度的中國人，應該看清儒家人生哲學中雖有其值得批判繼承的一面，但反思傳統儒家人生哲學，更要看到其消極的一面，對傳統儒家人生哲學進行改造，建立起我們時代新型的人生哲學，這是今天文明建設的一項重要任務。中國自兩漢之際從印度傳入佛學，在經過中國化以；後帶上了許多儒學的色彩。它在人生觀上比儒學的“三綱五常”沒有更多差別。
可以說有過之而無不及。佛學對；人生的戒律是不勝枚舉，人在這裏完全成了一種佛的工.具，佛認為怎樣才能修成“正果”，人就循規蹈矩地去：怎麼幹。他們不能自己想怎麼幹，而是佛要求這麼幹。這不是沒有了自我了嗎？後來到隋唐慧能和尚創立了禪宗，除去了一系列的規矩，使人走向一種自然，這實際上已不再是以前的佛學，而是一種儒道佛交融的結果。這在一定程度上也影響著宋明心學。去掉一切陳規也正是要求人的自我獨立的表現。
然而佛道人生哲學在不同程度上對儒家人生哲學有所補充，使中國人生哲學變得多元化，而不是單一的，但儒家倫理的統治地位並不因此而有所動搖。德性之知是本，聞見之知是末。而他學文的目的也是為了仁、禮、忠、恕、孝、悌、信、直等等德性之知。孟子根據“側隱之心”四端推出仁義禮智的道德心性本有之說，更進一步以德性之知涵養聞見之知。
儒家思想家當中比較注重聞見之知的是荀子、朱熹和王夫之，但是基本上他們仍以德性之知優先於聞見之知，並不承認這兩種知識的平等地位。站在儒家泛道德主義立場，“知”本身並沒有獨立的存在意義與價值，它只是為了“行”的目的而存在，這一切都在不同程度上沖擊了儒學對人生的禁錮，而敲擊著自我回複與人格覺醒的警鐘。
所以曆代許多文人墨客在：信奉儒學以求伸張大義於天下而受到挫折無法達到目的；時，往往轉向道學，尋求一種解脫。先秦時期的百家爭鳴局面，各派的政治主張、價值觀念和理想人格設計，爭長論短。其中，尤其以儒、道墨三家為重。儒家尤重理想人格設計，並深信不斷的修養能提升人格的層次。儒家以使命感立世，較富理之自然義，極高明而道中庸；道家以應化義遊世，較富理之應然義，極廣大而盡精微。然而，二者卻在“內聖外王”的認同中找到交合的契機。
曆來為中國文人士大夫所推崇、效法。從“窮則獨善其身，達則兼濟天下”這條傳之久遠的箴言中，可見一斑。“博大完人”是墨家理想人格，具有兼相愛、交相利、愛無差等，不避親疏的意蘊。其人格特質有四：富有思辨的頭腦，奮鬥的韌性，朱熹的醇儒……向人們展示出每個時代的理想人格設計。從中國傳統文化理想人格設計的煊變中，我們可以得出這麼個結論，儒家的理想人格設計，是中國傳統文化理想人格設計的主流，盡管有墨家、楊朱、魏晉玄學等理想人格設計與之相抗衡，但終究敗北消隱。而儒家理想人格設計卻日益發達，中經宋明理學家在儒、道、釋合流基礎上的系統化，更奠定其不可動搖的主導地位。
《在傳統文化中，人格理論具有極重要的地位，這也是儒學的核心》完，請繼續朗讀精采文章。
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