極具東方色彩的「神秘經驗」——「禪」文化

獨視角

文化達人，優質創作者

體驗或證悟都是純粹屬於個人的親證親悟，它無法靠別人的口授心傳。也無法和別人全然分享。因為分享或傳授，必須運用媒介或受授之間的往來載體，語言文字就是人類特有載體。偏偏「禪」的神秘經驗，不能用語言文字分享，一用語言文字，這個經驗或證悟就變了形、走了味，就不再是原汁原味的那個「經驗」了。所以禪師常說：「一說即乖」，也就是說一落言詮，就乖離了原來那個純屬個人經驗的證悟。禪宗的這種說法，至少凸顯了兩層意義：一是突顯了語言文字的局限性；一是突顯了個人親證親悟得難以分享性。

有人說：禪的所謂「神秘經驗」（或說「神秘悟道」），其實就是某種審美的感受。這是從「美學」的角度闡釋「禪」的神秘經驗或悟道。跳脫「美學」的觀點，「禪」與其說是一種審美的感受，不如說是一種意境的純化。這種意境的純化，一部分是超越，一部分是解脫。不管是超越還是解脫，都是一種心靈的自在和執著的放下，一種全然的放松和自由。

「禪」之所以能在科學昌明的現在，備受重視，就是在於那一種必須親證親得的神秘「感悟」。這種神秘感悟，無非就是對人類自我局限的超越，對情與欲束縛的解脫。於是緊繃的精神壓力松開了，人雖有七情六欲，但不被七情六欲左右；雖然有喜怒哀樂，但不被喜怒哀樂困擾。「禪者」要突破對欲望的貪戀，要放下對名利的執著，達到心如明鏡，涵容萬物的境界。他能洞見存在的真相，體認一花一世界，一葉一如來的等性真如，拆除了二元對立的思想藩籬，破除了小大之分，愛恨之別。於是，得失的揀擇齊觀了，名利的執著放下了，身在巔峰而不失恬淡襟懷，心陷低谷而不失進取意念，處在紅塵而跳脫紅塵，遊於欲海而不溺於欲海，何等瀟灑，何等自在！

這份超越的喜悅與解脫的輕安，不是每一個人能擁有，也不是每一個人能體悟。尤其物質文明越發達，誘惑的力量越強大，要超越自我，要擺脫誘惑，談何容易？人源於大自然，理應融於大自然，但由於人類對自我利益的強烈追求，對個人貪欲的無厭滿足，已儼然成為地球的癌細胞，正在吞噬地球上的其他物種，也正在揮霍地球上的有限資源，使得原本生機勃勃的地球，正在快速衰弱。現在地球真的生病了，不僅病得不輕，而且還持續惡化之中。

「三界唯心，萬法唯識」，這是佛教哲學裏相當重要的思想。「心如工畫師，能畫各種色。」禪師所要對治的就是這一顆把持不定的心。要讓這顆能作惡，也能行善；能證悟，也能沉淪，能澄淨無染，也能濁浪滔天的心，靜如澄潭古井，妄情不生，妄念不起，湛然靜寂，雜然不動。

隋唐時期的道信禪師曾經這樣說過：

境緣無好醜，好醜起於心；

心若不強名，妄情從何起？

妄情既不起，真心任遍知。

大自然中本來就無所謂好與醜，好與醜都是源自於人的分別心。人如果沒有分別心，不強分所謂的好與醜、善與惡，虛妄的情識就不會生起，虛妄的情識不生起，純真無染的本心就會周遍在一切認知上。這就是禪者的基本理念。調好人類的心態，回歸「心寬念純」的純真本性，貪欲放下，妄情放下，執著放下，以等觀真如，和大自然共生息，一切煩惱便迎刃而解了。

自然科學界裏有所謂的混沌理論。這個理論的創始人之一龐加勒說：「小到引不起我們注意的成因，可以決定相當重要的後果，使我們不得不注意。」又說：「初始狀態稍有不同，就會在所形成的現象上產生極大的差異。初始狀態上一個小小的差錯，會導致最後狀態的不可收拾。」

混沌理論更衍生出大家耳熟能詳的「蝴蝶效應」，而這個著名的「蝴蝶效應」不僅被用在自然律中，亦可用在心理事件上。因為「一個單純的念頭，可能導致星際震動，瞋恨或野心，可能引發世界大戰。行為背後的動機，有些許不同，就會形成事件過程完全改觀，引起廣泛的誤解和沖突。」學者如此說。

「禪」就是要看好這個念頭，要對治這顆隨時會出現差錯的心。一個看似微不足道的心念起伏，會衍生出一個又一個的生滅反應。所謂「天子一怒，血流成河」，就是說明經綸世務者的一言一行，一個起心，一個動念，都有可能影響朝代的興亡；影響天下蒼生的苦樂。所以經綸世務者更應該讀懂「蝴蝶效應」中的微言大義，更應該以包容之心在起心動念上謹微慎始。私己的欲念是一時的，整體的大利才是永遠，人類未來何去何從，不就全系於看似微不足道的小小心念上嗎？