為什麼現在虐殺貓狗的人越來越多了，人類這種行為究竟是為什麼？

瞻雲Science17:32

探討這個問題之前，先看一看《白鹿原》中的這一段描寫：

有人可能會說，這問題問的是動物的虐殺。即便人類也是動物，但在饑荒中吃人，根本不是虐殺。

先不要急，我們慢慢來探討這個問題。

人類文明是建立在物質基礎上的，人類的道德體系也是建立在物質基礎上的。

如果放眼整個人類史，要看待人類對動物的虐殺，就應該先來看看人類對同類的虐殺。

古猿人時期，獵殺行為基本上和其他掠食動物沒有多大區別（諸如周口店北京人），“虐殺”這個詞也沒有什麼意義。

進入智人階段，人類應該對自身種群有了一定的觀念。智人吃智人的情況下已經很少發生，但對其他人種，那就是絕對的屠殺，或者直接吃掉。有人懷疑，尼安德特人便是被吃得滅絕的。這樣的事情是大概率發生的，從線粒體夏娃和Y染色體亞當的存在，便能推知，智人時期，人類一度只剩下很小的一支，或者說只有很小的一支才傳承了下來，其他的智人分支和其他的亞人種一起在地球歷史的長河之中消亡了。

在其他人種滅絕後，隨著小冰河時代的逐漸結束，人類社會應該經歷了類似於伊甸園的無憂無慮的時期。這個時期大約相當於新石器時代前後，既是人類文明的萌芽階段，也是人類道德的萌發階段（原始社會婚約關系的變遷，和道德有著十分直接的關系）。

但隨著人口逐漸增多，純采集捕獵的原始社會便再次陷入了殘酷的生存競爭。

這樣的殘酷的生存競爭，直到農耕文明的出現，才有所緩解。但隨著人口開始擴張，各個部落之間，再次發生了激烈的沖突。於是，奴隸社會出現了。

奴隸被拿來祭祀、殉葬、甚至是被吃掉，完全猶如牲畜。這樣的狀態，一直持續到商末，也就是三千年前。但實際，“吃人文化”的影響，一直持續到了春秋時期，甚至在後期的封建王朝依然有所複辟。饑荒、戰爭出現的不得不吃人，和這種“吃人文化”是有所區別的。

電影《啟示錄》對處於奴隸文明時期的瑪雅文明，在殘酷祭祀方面有著鮮明的刻畫。

《孟子》曾記錄孔子罵始作俑者。孔子可能認為最初人們用稻草人殉葬，隨後有人發明了用俑殉葬，甚至後來出現了人殉。但實際，卻可能是完全顛倒過來的。純粹的奴隸社會就是完全的人殉（大量考古支撐），隨著更加的文明之後，選擇了人俑殉葬，甚至草人殉葬。

其實周朝變得更加的文明，和中華大地的“大統一”不無關系。從商朝到周朝，東夷、鬼方為首的上百個“國家”或部落，一個個的消失，殘忍和血腥畫了一個暫時的句號，最後周朝封土建國。整個中華大地，不再存在異族，即便存在，也已經被驅逐到了邊境，再加上社會經濟文明的進一步發展，以前遺留下的一些野蠻文化，自然不再符合時宜，遂有周公改制。

人野蠻狀態的變化，主要取決於兩個原因：

一、族群認知。

二、物質基礎。

周朝同類虐殺的改變，最重要的其實還是封土建國之下的族群認知。大家都是天子的子民，是同一個群體。同時期歐洲，絕對不可能存在這樣的大同觀念。所以，西方從古至今，在種族方面，經常發生十分殘酷的事情。

當種群認知完全割裂，甚至可以達到智人和其它人種差異的地步，極端事件就出現了。而這種情況，哪怕到了近代，也出現了現象級歷史大事件。例如黑人的遭遇，印第安人的遭遇，猶太人的遭遇。

相對來說，物質危機遠遠沒有種群認知對立那麼可怕。種群認知的對立，可以直接造成一個種族的滅絕。而物質危機的最下限，則是整個人類歷史上經常發生的局部吃人事件。

不過，只要出現種族滅絕，只要出現局部吃人，那就必然存在虐殺事件。

對族群認知的矛盾，和物質基礎矛盾的對決，由此衍生出了另外一種群體行為——戰爭。

戰爭並不算虐殺，但卻是比虐殺更可怕的東西。

相信這麼一個故事，大家已經耳熟能詳：

在中國歷史上，因為戰爭究竟死了多少人？

西漢末年到東漢建國，幾十年間，總人口少了3850萬。當

從東漢末年到三國鼎立，人口少了近5000萬。

唐朝初年約1500萬人口的數據。那麼隋末到唐初，人口少了3000萬。

而安史之亂的5年時間，人口直接少了3600萬。

中唐之後很長一段時間，人口數據一直沒有超過2000萬，安史之亂對大唐的影響足見一斑。

……

明末清初的時候，人口消耗是4000萬。

太平天國和民國時期，人口也分別損耗了數千萬。

……

戰爭是解決種族矛盾和物質矛盾最激烈的一種方式，它的殘忍性，沒有任何生命種群能夠和人類相比。

以上是關於人類對人類這一種動物的虐殺，接下來探討人類對其他動物的虐殺。

對於食物來源來說，通常情況下，人類對牲畜的宰殺，殺就殺了，不會考慮虐不虐的問題。除非，一次沒能殺掉，動物產生了各種各樣的反應，從而造成人心理的變化（同情心理），便有了讓動物速度解脫的想法。但這樣的情況，在物資匱乏的年代，基本上是不存在的。因為在物資匱乏的年代，人們所想的僅僅是如何急切的把動物殺掉，然後吃掉他們。

只有進入現代社會，進入工業文明之後，畜牧完全和工業掛鉤，已經完全解決食物來源，甚至完全不用面對牲畜宰殺的時候，人類對饑餓的恐懼，以及在饑餓下所有的野蠻狀態，完全隱藏在了文明之後。

之所以是隱藏，因為發生饑荒、發生戰爭，發生絕對的種族對立時，這些隱藏的野蠻都會完全再次顯現出來。

排除因為利益原因對動物虐殺，主要有兩種原因：

一、原始本能欲望的釋放。

二、心理的極端反彈。

第一點，如果一個人拋棄了所有的文明和道德，猶如原始人一樣站在另外一個動物面前，會做什麼？

1、吃掉，諸如絕大多數肉食動物。可能是以最有效的方式解決對方，也可能僅僅只是根據自己最優、最喜歡的方案，來殘忍地吃掉對方。諸如鬣狗掏肛門，逆戟鯨對海豚的虐殺。

任何人類基本上都有著這樣的潛質，令活著的動物更加符合我們的飲食習慣，不排除對相關的動物施虐。三吱兒和猴腦什麼的就不說了，就提一些常規的，例如法國鵝肝直接向鵝大量罐食，然後形成脂肪肝。類似的很多行為，其實已經完全工業化。而絕大部分泛濫心爆棚的人，實際都是相關的消費者。

除了群體行為之外，每個個體的本能都潛藏在靈魂之下。除了極其個別能夠為之絕食而死的人之外，幾乎所有人放在不獵殺動物就不能生存的世界裏，我們手上都會沾滿鮮血。因為，這源自生物的本能。

2、並不吃掉，但通過虐殺訓練生存技巧。

以貓科動物為首的大多數頂級掠食者，都有這樣的行為。即便把人類歷史從智人階段開始算起，我們數千年的文明，僅僅只是數十分之一的時間而已。其它的所有時間，我們都是在野蠻的環境之中生存。而在原始社會時期，任何一場對少年的實地演練，都會是一場對動物的虐殺。或許，人類的染色體內還殘留著這樣的基因，令我們有著潛在的強大破壞欲，諸如殘留著食人基因一樣。

1920年，佛洛依德，提出死亡本能說：

死亡本能又被稱為死亡驅動力，毀壞沖動、攻擊本能或死本能；這是一種要摧毀秩序、回到前生命狀態的沖動。

死亡本能，實際就是一種生物本能。排除食欲因素，對動物的虐殺，本質上是死亡本能裏毀壞沖動的體現。個人認為，死亡本能，應該是比較原始性（生物性）的，取決於生物進化和大腦的神經結構。

這樣的現象亙古存在，只不過，優渥的現代文明之下，沒有大規模的戰爭，大家安享太平。原本無足輕重的個人死亡本能，卻凸顯了出來，成為了我們十分關注的社會問題。（有一部分人，對小動物虐殺，實際和跳樓自殺本質上並沒有什麼區別。甚至有可能，虐殺小動物，能避免少部分人的自殺沖動。）

本質上來說，這是一種社會問題。是社會大環境之下愛心人士、吃貨人士、偽環保人士之間關系的失衡。

這三個群體，在涉及自身利益的時候，都更容易失去理智。例如愛心人士，面對寵物狗被偷。吃貨人士，面對被別人一杆子打倒。偽環保人士價值觀受到打擊，或者輸出價值觀受阻的時候。

在網絡上可能只是一場混亂的罵戰，但在現實生活之中，就會衍生出各種各樣的社會問題。

一部分愛心人士可能走上了聖母的道路，一部分吃貨人士可能真的出現了偷寵物狗的行為……

那麼，應該「如何看待人類對動物的虐殺？」

現代文明終究是現代的文明，現代的道德終究是現代的道德。古代文明和道德可以作為參考，但絕對不能運用。

對於工業行為的“虐殺”，如果是有益於人類繁衍生存的。那些一邊吃著真香，一邊聖母心泛濫，本身就是十分矛盾可笑的。

但對於沒有必要的，甚至對生態環境造成嚴重破壞的過渡虐殺，當然是需要遏制的。例如象牙、獵鯨、熊膽，以及一些珍稀動物皮草。

其實反皮草也是有利益鏈的，一些偽環保人士，是反任何的皮草，而不是稀有動物。國內的環保，不知道究竟是怎麼宣傳的。已經變成了一種聖母花的宣傳方式，而不是主人翁精神的可持續發展。這給人一種什麼感覺？資本家該幹什麼還是在幹什麼，只不過受到法規的約束，有一些利益鏈不敢明目張膽的涉及。但普通大眾卻好像完全生活在一個假象的世界之中，完全看不到真實的殘酷，完全生活在他人構造的“美好”之中。

倡導不要吃人，和暗中吃人的，很多時候只是一個群體而已。

對於這個殘酷的真相，很大部分的人是不知道的。

最後再說說個體層面。

如果是第一條，純生物本能的釋放，這其實是一種很可怕的事情。人這種動物，是經常會產生一閃念的東西，而且是可怕的一閃念。例如A今天和B吵架了，A可能產生一個瞬間的念頭，B怎麼不去死。但也就一瞬間，A這個念頭就消失了，甚至不會再去想。但對於那種純粹釋放生物本能的人來說，他們產生了這個念頭，就很容易去把它實現。

這一種人或多或少存在心理疾病，甚至反社會人格。

人類社會處在一個巨大的道德框架之中，做出這樣的行為，實際就是沖破了這個道德框架。那麼在這個道德框架之外，他們可以做出更多和虐待動物無關的，同級別的其它不道德行為。

第二條，純粹的心理反彈。如果是短期的，不排除純粹沖動的可能性，只需要疏導疏導。但如果是長期，則有可能存在心理疾病。

對於虐殺動物，國家都已經准備立法。但在心理健康事業上，一直都具有很大的真空地帶。

虐殺動物的人，或多或少出現了心理不健康。但同樣因為心理不健康而自殺的人群，僅僅在中國，每年就多達30萬。

但這一部分人一直都是邊緣人群，甚至受到的關注還沒有這一次虐貓大學生受到的關注更多。

這是為什麼？

因為虐貓影響到一部人在“愛心上”的利益，而他人的自殺，並不影響他們的利益。

當然，有一種情況下，也會影響到他們的利益。乃至於，令他們向自殺者進行辱罵和攻擊。

那就是對消防員的愛心，以及自殺時間本身對正常人的影響，例如商場自殺。

也就是說，你一個人死掉了，如果不影響他人，他人漠不關心。你得到的同情，甚至有可能還不如路邊的一條死狗。

說穿了，虐殺動物是心裏問題，自殺也是心理問題。

因為利益無關，普通人對這部分邊緣人群的關注度，的的確確不如阿貓阿狗。

對於社會心理問題，需要同等去解決的。

雖然是心理問題，但並不是因為人格造成的，而是社會壓力造成的。諸如日本的高自殺率，實際是整個社會高度內卷化，帶來的全民心理負擔的體現。

而中國社會高速發展之後，越來越多的人群因為高壓力，存在各種各樣的心理負擔。中國至少數億人曾被抑鬱困擾，存在抑鬱症的多達2000萬人，每年因抑鬱自殺的有20萬之多。

個體的虐殺動物，實際成了一個發泄口。

這也是為什麼我前文提到，一部分人虐殺動物甚至有可能降低自殺率。

可能有些人會覺得，這樣的人還不如自殺好了。

但這並不是個人問題，終究還是一個社會問題。

什麼時候這個社會問題能改善，自然相關的問題也能改善。

但是，大家也不要忘了種群的本質。

作為太平優渥的世界，有泛濫的愛心，甚至聖母式的愛心，對於個體來說，可能並不是壞事。

但如果社會失衡，甚至崩潰或者進入戰爭的之後， 任何不站在自身種群利益考慮的人，都可能會有一個很令人悲傷的結局。

希望愛小動物的時候，能愛同胞多一點。沒有什麼陌生人可能會去關心虐貓者是否出現心理問題（畢竟我們更關心或者只關心符合我們利益、價值觀的人或事物，這是人之常情）。但你生活中的朋友，如果存在心理問題的趨勢，你能把關心小動物的精力，拿出一點點關心你的朋友嗎？有沒有可能，你避免了這位朋友虐殺你關心的小動物的可能呢？

很是多時候，人們總是去抨擊一個浮現在表面的現象，不關心本質，甚至不想關心本質……